从地名变迁看帝辛命运

岳武佐

    纣都朝歌，在卫州东北七十三里，朝歌故城是也。本沬邑也。殷王武丁始迁居之。《帝王世纪》云：帝乙复济河北，徙朝歌，其子纣仍都焉。〈《史记正义》〉

    沬邑，帝辛时改名朝歌。

    《史记·乐书》曰：“朝歌者不时也”。“纣为朝歌北鄙之音”，“北者败也，鄙者陋也，纣乐好之，与万国殊心，诸侯不附，百姓不亲，天下叛之，固身死国亡。”

    其实，即使是朝歌，也不可说歌不时。因为早晨唱歌正当时。许多演员、歌唱家都清晨早早起来练嗓子，怎么能说朝歌是歌不时呢？

    孙校曰：“《山海经》有朝歌之山，当是以此得名，非纣乐也。”

    认为是以朝歌山而得名。故目前多数人认为，朝歌是因为朝歌山而得名。

    朝歌为帝乙都城，继而为纣都，是全国的经济文化交通政权的中心。帝辛在此掌权五十二年。“纣王兼天下，朝诸侯，人迹所及，舟楫所通，莫不宾服。”（《淮南子·主术训》）朝歌与帝辛是何等辉煌。从此，朝歌与帝辛便密不可分。

    殷亡之后，朝歌殷遗民高举旗帜，大规模强烈叛周。周人吓得要死，急忙倾兵镇压。

    殷遗民反周运动被镇压之后，姬旦封康叔于朝歌。

    周人不希望朝歌一带是反对周的中心，希望它成为保卫周的中心。故改朝歌为卫。卫者，保卫周之谓也。卫：纣都朝歌，武王封弟於卫。〈朱熹集注《诗经·十五国风地理之图》〉

    周人灭殷，并不得人心。伯夷叔齐不食周粟的故事广为流传，大家盛赞他们的义。但是，历史是统治者书写的，“亡国之君不闻贤。”周人为了消除帝辛的影响，巩固周人的统治，他们造谣中伤，无中生有，不择手段，为帝辛罗列罪名。

    到春秋末叶孔子时代，褒周与贬周，褒纣与贬纣的斗争达到高潮。致使子贡愤愤地为帝辛鸣不平：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶尽归焉。”

    子贡认为，纣并没有“恶”，仅有“不善”而已。纣之“恶”是“天下之恶尽归焉”。“天下之恶”的内容是什么，子贡并没有具体说。

    但是，不久，墨子便把“天下之恶”的具体内容讲出来了。

    墨子说：“昔者殷王纣，贵为天子，富有天下，上诟天侮鬼，下殃傲天下之万民，播弃黎老，贼诛孩子，楚毒无罪，刳剔孕妇，庶日鰥寡，号咷无告也。故於此乎天乃使武王至明罚焉。”《明鬼》

    墨子又说：“纣为鹿台糟邱，酒池肉林，宫墙文画，雕琢刻镂，锦绣被堂，金玉珍玮，妇女优倡，钟鼓管絃，流漫不禁，而天下愈竭，故身死国亡，为天下戮。”（《佚文》）

    这些“天下之恶”本不属帝辛，但是，本来不属於帝辛而“尽归”帝辛了。这怎么能让人接受呢？

    但谎言重复千遍，一般人不了解情况，常言又讲，没风不起浪，从西周到春秋，从春秋中叶到春秋末叶，从无文字记录到有文字记录，就变成了“真理”，变成了“事实”。对慌言和假话，从不信到怀疑，从怀疑到半疑，从半疑到全信。这是一个慢长的过程

    孔子时期，对帝辛的恶是全不信。到孟子时期，对帝辛的恶开始半信。孔子在《论语》中不曾指责帝辛。子贡的话应该是得到公认的，不然不会被选入《论语》。到孟子就指责帝辛了。

    群众是真正的英雄。直到周朝末年，广大群众仍然不买改府的账。“世俗之为说者曰，桀纣有天下，汤武篡而夺之。……世俗之为说者以桀纣为君，而汤武为弑。……今世俗之为说者，以桀纣为有天下，而臣汤武。……世俗之为说者曰：汤武不能禁令。”（《荀子·正论》）

    “舜偪尧，禹偪舜，汤放桀，武王伐纣，此四王者，人臣弑其君者也。而天下誉之。察四王之情，贪得之意也；度其行，暴乱之兵也。然四王自广措也，而天下称大焉。自显名也，而天下称明焉。则威足以临天下，利足以盖世，天下从之。”（《韩非子·说疑》）

    韩非就认为武王为了“贪得”财物，行为是“暴乱之兵”。“ 弃礼贪利曰暴。”〈《吴子·图国》〉他们的名望是“自显”，是自我吹虚。

    这种舆论也影响着朝歌与帝辛的名声。帝辛名声不倒，朝歌名声不退。人们不愿称朝歌为卫，又不能称朝歌，便又复古称沬。虽然卫国以朝歌为国都近四百年，但是，朝歌的名气太大了，它始终压着卫。

    周亡之后朝歌之声再起。刘邦建汉之后，延用周朝“世俗”对纣的评价，他不认为帝辛坏，在纣都置朝歌县，尽快划定行政区域，尽快稳定局势。

    三国时期设朝歌郡。

    地名有些也深藏着人们的好恶爱憎。汉置朝歌县，延用纣都的名称，实际上还延续着周时“世俗”对纣的评价，暗含着对帝辛的肯定。

    汉司马迁作《史记》说：“帝纣资辨捷疾，闻见甚敏；材力过人，手格猛兽；知足以距谏，言足以饰非；矜人臣以能，高天下以声，以为皆出己之下。好酒淫乐，嬖於妇人。爱妲己，妲己之言是从。於是使师涓作新淫声，北里之舞，靡靡之乐。厚赋稅以实鹿台之钱，而盈钜桥之粟。益收狗马奇物，充仞宫室。益广沙丘苑台，多取野兽蜚鸟置其中。慢於鬼神。大冣乐於沙丘，以酒为池，悬肉为林，使男女裸相逐其间，为长夜之饮。”

    在我看来，司马迁是想全面评价帝辛。但事与愿违了。

    “帝纣资辨捷疾，闻见甚敏”，是要写帝辛的文。但因没具体内容，不能给人以深刻的印象，一读而过。

    “材力过人，手格猛兽”，是写帝辛的武。给人的印象像个武夫，进一步削弱了帝辛的文。

    这样，本来想写帝辛的文武全才，然而颂扬的目的却没有达到。

    因为立场问题，司马迁对帝辛更多的是打击。

    “知足以距谏，言足以饰非”。这是写帝辛绝顶的智慧和突出的语言表达能力。然而一个“距谏”，一个“饰非”，又给了帝辛当头一棒。

    “矜人臣以能，高天下以声，以为皆出己之下”，这是写帝辛的能力过人和声望极高。但，一个“矜人”，一个“高天下”，一个“以为皆出己之下”， 又给了帝辛当头一棒。

    这种褒而又贬的语言充分证明，司马迁对帝辛是持否定态度，全信了“尽归”帝辛的“天下之恶”为帝辛所为。

    接下来司马迁悉数将“天下之恶”“尽归”帝辛。

    对司马迁对帝辛的指责，东汉的王充就给予过有力的驳斥。如司马迁指责帝辛“以酒为池，悬肉为林，使男女裸相逐其间，为长夜之饮。”王充给予强有力的回击。

    无奈王充没有司马迁的影响力大，相信司马迁为信史，司马迁秉公执笔。所以宁可相信司马迁的错，也不相信王充的对。直到今天人们还在继续指责帝辛“以酒为池，悬肉为林，使男女裸相逐其间，为长夜之饮。”

    因为司马迁相信了帝辛的所谓恶，大家又都相信司马迁，帝辛就成了坏人恶人。

    从汉置朝歌县到隋改朝歌县为卫县，经历了八百多年。提起朝歌，人们便联想起纣，提起纣，人们便联想起纣都朝歌。

    统治者也因厌恶帝而同时厌恶了朝歌。隋大业二年即公元606年改朝歌县为卫县，移县治于淇河东――今浚县卫贤镇。

    从此，朝歌便进入了它的监狱阶段。它不仅不是县名，连乡名也失去了资格，朝歌变成了鹿台乡。从此，朝歌便永远失去了为县名的资格。

    周人改朝歌为卫，是要彻底灭掉朝歌，让朝歌永远不得翻身。汉改卫为朝歌县，是对卫的否定而对帝辛的肯定。隋炀帝再次改朝歌县为卫县，反映出来的是抑纣扬周，否定帝辛，宣扬周朝，或者说宣扬文王武王更确切些。可见这种反复改变名称是围绕着对帝辛的不同评价而进行的。

    从改朝歌县为卫县，到立淇州，762年间朝歌呈荒废状态。

    元宪宗五年〈1255年〉江准行台都转运使周惠，“道出朝歌，登鹿台遗址，顾其河山，爱其沃壤。且叹夫梗阻若尔，慨然怀辟易兴除之志。”向宪宗奏请将鹿台乡立为淇州，获准。

    周惠是很了不起的。他爱朝歌，“怀辟易兴除之志”，但绕开帝辛，不用朝歌之名。也绕开周，绕开文武，不用卫。而是另辟溪径，命名淇州。

    明太祖洪武元年〈1368年〉，改淇州、临淇县为淇县，县治朝歌。

    从此，朝歌、卫，都被扔进了淇水，跳出了两千年来在朝歌、卫之间的摇摆。后来的事实证明：卫之名沉入了水底，逐渐被淡忘。朝歌之名始终漂浮在水上，流传不止。解放后，淇汤合并期间，淇县城改为朝歌镇，京广线上的淇县站改名为朝歌站。当时，我在汤阴上学。每次坐火车回家，当列车员向旅客报告：“前方停车站是朝歌车站，有在朝歌下车的旅客，请作好准备”时，便有许多旅客动起来，把目光投向窗外，寻视朝歌。看到这种情景，我总是激动不已：朝歌太有名了。

    今天淇县仍有许多地方以朝歌为地名，如朝歌镇、朝歌新区、朝歌路、朝歌山、朝歌城、朝歌酒等。还有以纣王命名的地名，如纣王墓、纣王殿、纣王城、纣王窝等。

    可见纣王与朝歌联系之密切，影响之巨大。今天淇县、鹤壁市、全国有许多人在为看到帝辛的本来面目而努力。

    帝辛也会在淇水中，让淇水冲去附在身上“天下之恶”的不实之词，让大家看到他的本来面目。

    沬――朝歌――卫――朝歌――卫――淇州――淇县――朝歌镇――淇县，淇河西岸这片神奇土地地名的变化，反映了帝辛命运的变化和对他的历史评价。